La programación de la “nueva era” y la “nueva espiritualidad”

Todos los sistemas de creencias espirituales deben luchar a brazo partido con la evidencia de que la humanidad no siempre actúa como especie de maneras amorosas o compasivas. ¿Cómo se explica el odio, los prejuicios, la delincuencia, los actos de guerra, y otras manifestaciones de rasgos indeseables del hombre? La nueva era o nueva espiritualidad pretende explicarnos a su manera la existencia humana.

Una visión del mundo cada vez más popular hoy que ha incorporado en la cultura occidental es lo que una vez fue llamada la Nueva Era, y ahora también es llamada la Nueva Espiritualidad, o simplemente la espiritualidad. ¿Cuáles son las fallas del hombre que explican esta visión del mundo y cuáles son las soluciones propuestas? Cuando se utiliza el término “Nueva Era” en este artículo, incluye muchos puntos de vista definidos como “espirituales” que no suelen ser afiliados a ninguna religión o doctrina específica. Los términos “New Age” y “la Nueva Espiritualidad” se utilizan indistintamente.

Identificar los programas de la Nueva Espiritualidad y Nueva Era

La etiqueta de la “Nueva Era” es un término general que abarca un amplio espectro de creencias se derivan principalmente del oriente, del gnósticismo, del Nuevo Pensamiento, del misticismo, y las religiones humanistas y sus puntos de vista. Puesto que no hay autoridad central o doctrina, la mejor manera de identificar el pensamiento de la Nueva Era es a través de algunas creencias comunes que uno encuentra superpuestas en estos sistemas.

Estos incluyen algunos de los siguientes: Dios es generalmente impersonal; todo es energía; Dios y la creación son lo mismo (panteísmo), o Dios está contenido en la creación (panenteísmo); el mundo y la materia son ilusorios, o son las formas más densas de energía vibratoria; el hombre es básicamente bueno; el hombre viene de Dios y comparte la naturaleza de Dios; el hombre y Dios son lo mismo; no hay verdad absoluta, o bien absoluto o mal; el hombre debe pensar en ciertas formas de ilusión y ver la verdad; el hombre está espiritualmente evolucionando a través de la reencarnación; y el hombre finalmente fusionarse con Dios.

La Nueva Era es fluida y adaptable, refleja diferentes sistemas de creencias a medida que fluye como un río a través de las culturas y el tiempo. Su capacidad de adaptación es lo que le da resistencia. La Nueva Era se asigna términos de otras creencias, pero a menudo las redefine o las adapta en el contexto de una visión del mundo de la Nueva Era, que es esencialmente positivo, trascendente, y la afirmación de la vida. Este uso de términos familiares a otras religiones es muy atractivo, ya que las expresiones reconocidas pueden dar una impresión inicial de ser algo nuevo o diferente.

En las creencias de la Nueva Era, lo que normalmente se designan como “el mal” en algunas religiones,  se etiqueta como la energía negativa, tan ilusorio, como el miedo proyectado, o solo como lecciones desafiantes. El concepto de pecado no se acepta ya que no hay juicio, nada es absolutamente bueno o malo, y por lo tanto no hay una norma absoluta por la cual el hombre puede medirse, o por el cual él puede ser juzgado. Ya que el hombre es básicamente bueno y es divino, no es necesaria la salvación, solamente una necesidad de liberación o la iluminación de los falsos puntos de vista de uno mismo y del mundo.

 Marianne Williamson y Oprah, dos grandes programadoras mentales de la nueva era

El Dios de la Nueva Era y el Hombre

La Nueva Era a menudo se refiere a Dios, pero este Dios no es distinto del hombre. De hecho, la nueva era propone que ya que el hombre viene de Dios y es parte de Dios, el hombre es inherentemente bueno, tiene una naturaleza interna divina [Marianne Williamson, A Return to Love (NY, Nueva York: HarperCollins Publishers, 1992), 28; Neale Donald Walsch, Conversaciones con Dios (NY: GP Hijos de Putnam, 1995), 52, 85; Jane Roberts, La Naturaleza de la Realidad Personal (NY: Bantam Books, 1974), 159; Paramahansa Yogananda, Autobiografía de un Yogui (Los Angeles: Self-Realization Fellowship, 1998), 197-198, 568. Estas son sólo una muestra de las fuentes; el número de libros que transmiten esta enseñanza central de la Nueva Era son demasiado numerosas para enumerarlas].

Por lo tanto, al examinar al Dios de la Nueva Era, se debe también mirar al hombre de la Nueva Era, porque cuando el hombre mira en el espejo de la Nueva Era, se le enseña que él está mirando a Dios.

En algunas creencias, el hombre originalmente no tenía un cuerpo, pero era como un dios, y se fusionó con la materialidad, ganando así un cuerpo [Rabino David A. Cooper, Dios es un verbo (NY: Riverhead Books, 1997), 55, 56. La sugerencia es que Eva tuvo relaciones sexuales con la serpiente y vitalizó a la materia, dotando entonces a Adán y Eva de cuerpos humanos]. Algunos dicen que el cuerpo no fue hecho por Dios, sino que es el resultado de la percepción equivocada de que nos mantiene en la ilusión de la separación de Dios [Un Curso de Milagros (Glen Allen, CA: Fundación para la Paz Interior, 1992), 105]. Este punto de vista parece haberse originado en las enseñanzas gnósticas tempranas que un Dios menor, el Demiurgo, quien creó la materia como un ataque a la luz, lo que equivale al mal [“La hipóstasis de los arcontes,” la introducción por Roger A. Bullard, trad. Bentley Layton, en la Biblioteca de Nag Hammadi en Inglés, rev. ed., ed. James M. Robinson (Leiden, Países Bajos: EJ Brill, 1988; Nueva York: HarperSanFrancisco y HarperCollins Publishers, 1990), 162-163, 167; Kurt Rudolph, Gnosis: La Naturaleza y la Historia del gnosticismo, trad. PW Coxon (desde 171 hasta 274 páginas), y KH Kuhn (páginas 274 a 376), (Leipzig, Alemania: Koehler y Amelang, 1977; Edimburgo; T. & T. Clark, 1984; NY: HarperSanFrancisco y HarperCollins Publishers, 1987) , 60, 65-67, 95].    A pesar de que el hombre fue creado a partir de la materia, fué superior al Demiurgo malvado que había creado el cuerpo del hombre, ya que el hombre fue en secreto equipado con un espíritu divino, que le dio luz interior, y por lo tanto un mayor reconocimiento sobre el Demiurgo.

En las enseñanzas de la Cábala, una forma mística y gnóstica del judaísmo que se ha convertido en parte del pensamiento de la Nueva Era, el verdadero Dios es incognoscible y se llama Ein Sof, un “Infinito Nada” [Cooper, 35] que emana en la creación por lo cual “todo en existencia es Dios “[Mateo, 24, 81]. En efecto, Dios no puede realmente ser conocido; pero parte de lo que se nos dice en la nueva era es que es un error de conceptualizar a Dios de cualquier manera, y no debemos dar a Dios nombres en absoluto [Yogananda, 566; Cooper, 65].

La Nueva Espiritualidad enfatiza el conocimiento de Dios a través de la experiencia, por lo general convertirnos en un ser místico, a través de cualquier revelación fuera del hombre. El Teólogo Matthew Fox, basándose en gran medida en las enseñanzas y revelaciones de los místicos como Meister Eckhart, Hildegarda de Bingen, San Juan de la Cruz, Teresa de Ávila, Juliana de Norwich, y otros, cuyas experiencias sobrenaturales son paralelas a los de la Nueva Era, escribe que Dios sólo puede ser verdaderamente conocido a través de estas experiencias de otro mundo, porque ésta “dimensión mística de nuestra psique es parte de nuestro verdadero ser,” una parte negada por nuestra cultura [Matthew Fox, La Venida del Cristo Cósmico (HarperSanFrancisco y HarperCollins Publishers , 1988), 41-42 48].

Por lo tanto, la doctrina o fuentes de la verdad externa toman un papel inferior o incluso irrelevante en esta teología, como lo hacen en la mayoría de las creencias de la Nueva Era.

Una historia complicada de Dios es presentada por Seth, una entidad canalizada por Jane Roberts, ya fallecida. Roberts explicó que Seth comenzó contacto mientras ella y su marido estaban experimentando con un tablero de Ouija en 1963. Esto llevó a Roberts sentirse obligada a hablar palabras de Seth en voz alta, y esto con el tiempo dio lugar a que se convirtiera en un canal para Seth dejando que hable a través de ella [ Jane Roberts, Seth Habla (NY: Bantam Books, 1972), vii]. Según sus enseñanzas, la última Realidad no es un dios, pero es algo que se llama Todo Lo Que Es, una realidad de la que todo viene [Roberts, 385]. Seth explica que el hombre originalmente sintió una parte de la naturaleza y sabía que él era uno con toda la realidad, pero decidió desafiarse a sí mismo con una nueva conciencia. Esto llevó al hombre proyectar su idea de Dios hacia el exterior, por lo que “el dios interior se convirtió en el dios hacia afuera” [Roberts, desde 382 hasta 383]. Esta proyección de Dios juega en varios dramas religiosos, lo que permitió al hombre a vivir su búsqueda espiritual y sus luchas. Esta proyección del ego llevó a aumentar el sentido del hombre de la separación de la naturaleza, por lo que el hombre cayó en el uso de su poder sobre la naturaleza.

La visión del narrador de la creación en el best-seller de la Nueva Era : “La profecía Celestina : Las Nueve Revelaciones”, es que la energía se transforma en vibraciones cada vez más altas hasta que el narrador se da cuenta que es parte de la creación; Dios no se menciona en este cuento, aunque más tarde Dios es reconocido como el interior del hombre [James Redfield, Las nueve revelaciones (Nueva York: Warner Books Inc., 1993), 98-101, 239]. Esta identificación del hombre con la creación se hizo eco por el reconocido autor Deepak Chopra que enseña, “Tu cuerpo no está separado del cuerpo del universo”, y el “campo cuántico más grande – el universo – es tu cuerpo extendido” [Las Siete Leyes Espirituales del Éxito (San Rafael, CA: Amber-Allen Publishing y Nueva Biblioteca Mundial, 1994), 69]. El resultado de esto es un universo centrado en el hombre donde Dios es tan remoto o solo es una despersonalizada energía – la “Inteligencia Divina” que impregna todo según la definición de Chopra – por lo que Dios se vuelve casi irrelevante, dejando al hombre el papel de ser Dios.

 Deepak Chopra, el gurú de las celebridades MK Ultra

Dios también puede ser variable e incompleto en la Nueva Era. Chopra afirma que “la fuente de toda creación es la conciencia pura” y “cuando nos damos cuenta de que nuestro verdadero Ser es uno de potencialidad pura, nos alineamos con el poder que se manifiesta en todo el universo” [Chopra, 7]. En contraste, el Dios de la Biblia es perfecto e inmutable; no le falta nada en su perfección y así no tiene potencial, ya que tener el potencial significa una necesidad de ser algo más o tener algo más. Si el Dios de Chopra es la potencialidad pura, entonces es un Dios imperfecto.

En su introducción a la Cábala, un escritor dice que Dios no es estático, sino que es “dinámico” y que es incompleto sin el hombre, y que “depende de nosotros hacer realidad el potencial divino en el mundo. Dios nos necesita”; en otras palabras, tenemos un Dios necesitado que depende del hombre para su conclusión.

El escritor nuevaerista Neale Donald Walsch afirma que Dios respondió a sus preguntas según consta en varios libros. El Dios en estos libros descaradamente declara: “Si usted cree que Dios es el creador y la parte decisiva de todas las cosas en su vida, se equivoca. Dios es el observador, no el creador” [Walsch, 13] . El Hombre, Dios dice, está sólo aquí para recordar “quién es”, [GTC, 21; Neale Donald Walsch, Conversaciones con Dios para adolescentes (NY: Scholastic, Inc., 2001), 28, 42, 196], es decir, somos Dios [Walsch, GTC, 26, 52, 127, 131, 157, 200; Walsch, Conversaciones con Dios para los adolescentes, 147, 153, 262; Neale Donald Walsch, Amistad con Dios (NY: GP Hijos de Putnam, 1999), 395]. De hecho, el hombre es el Alfa y Omega [Walsch, Amistad con Dios, 249] y este Dios no juzga [Walsch, CWGFT, 117, 163; Walsch, GTC, 183] ya que no hay tal cosa como bien o mal; por lo tanto, no hay nada para juzgar [Walsch, GTC, 13, de 38-40, 98, 133, 152; Walsch, CWGFT, 117-118, 120, 122].

El Dios de la nueva era suele ser impersonal, pero al mismo tiempo tiene cualidades personales tales como la inteligencia y el amor. De acuerdo con un escritor de “metafísica cristiana,” Dios es “Amor, Verdad, Vida, Inteligencia, Alma, Espíritu y Principio” [Conny Méndez, Poder a través de la Metafísica (Caracas, Venezuela: Bienes Laconica, CA, 1991), 37]. Dios no juzga, y los Diez Mandamientos eran meramente declaraciones de hechos, no comandos; es decir, “No matarás” significa que no podemos matar porque nuestros espíritus viven para siempre, y “No darás falso testimonio” significa que no podemos realmente mentir porque “no es verdad en todos los planos” [Méndez, 18, 46, 54].

El hombre es espíritu divino con un “conocimiento directo de la Verdad”, y cuando el hombre conoce las leyes espirituales y piensa correctamente, tendrá lo que Dios desea para él, porque Dios es el “principio de la perfecta armonía” [Méndez, 79, 160] . La escritora mística católica Juliana de Norwich, afirma que que Dios no creó al hombre con el fin de gobernar sobre él, pero creó al hombre “con el fin de compartir la vida divina con la naturaleza humana” [Kerrie Hide, La soteriología de Julian de Norwich (Collegeville, MN: El Liturgical Press, 2001), 78]. Dios se convierte en una especie de compañero del hombre, preocupado por los deseos del hombre, compartiendo su propia divinidad con el hombre.

Por lo tanto, la Nueva Era presenta un Dios que no es necesariamente perfecto, que no se preocupa por el mal o el pecado y no juzga… o un Dios perfecto que no es único, porque el hombre es también parte de un Dios perfecto y es en realidad perfeccionable ? Si Dios no es perfecto, no existe una norma absoluta por la que el hombre puede ser juzgado. Si Dios no juzga el pecado, entonces el pecado se puede racionalizar o ser ignorado. Si el hombre es como Dios en ya ser perfecto, entonces el pecado es una cuestión irrelevante.

El Pecado de la Nueva Era : “No es Pecado”, en lugar de “No Pecar”

No es de extrañar, ya que el hombre es visto en estas creencias como divino o en el camino a la divinidad, que el pecado tenga un papel secundario o incluso inexistente, o se redefina en una miríada de formas. Muchas enseñanzas de la Nueva Era declaran que el pecado es parte de la ilusión de lo que percibimos como realidad. Puesto que somos perfectos, lo que vemos como feo, malo, defectuoso, o necesidad imperfecta sólo se puede negar, ya que son ilusiones [Méndez, 55, 130; Walsch, GTC, 37-38; Williamson, desde 20 hasta 21].

Los conceptos del bien y el mal son simbólicos y no reales, pero útiles para el hombre como guías en su nivel actual de conciencia, a pesar de que todos los actos son en realidad una parte del bien común [Roberts, Seth Speaks, 369, 387 a 388]. Otro punto de vista abarca el mal. Dando su opinión de la Cábala, el rabino Cooper afirma que incluso “el mal tiene naturaleza divina” en ella, y que “el mal como lo conocemos no puede ser erradicado, aunque quisiéramos, porque cumple una función primordial en la creación” [Cooper , 160].

No hay necesidad de culpa, porque no hay pecado; el pecado es ilusorio [Un Curso de Milagros, 527; Walsch, Conversaciones con Dios, 51, 115]. El desarrollo del hombre como una conciencia fue una consecuencia de la “culpa artificial” [Roberts, La naturaleza de la realidad personal, 158]. En realidad no existen diablos o demonios [Roberts, Seth Speaks, 387; Walsch, Conversaciones con Dios, 51] ni el infierno; el infierno lo está sintiendo por ésta culpa innecesaria [Un Curso de Milagros Manual para Estudiantes, (Glen Allen, CA: Fundación para la Paz Interior, 1992), 61, 303; Walsch, Conversaciones con Dios para adolescentes, 281], o es un estado de la mente, como es el cielo [El Diccionario Metafísico Biblia (Unity Village, MO: Unidad Books, 1995), 271. Nota: Aunque ningún autor aparece, Charles Fillmore se le da crédito por las enseñanzas en este libro].

El Dios de Walsch declara crudamente: “No amo lo ‘bueno’ más de lo que amo lo “malo “. Hitler fue al cielo. Cuando usted entiende esto, usted entenderá Dios”[Walsch, GTC, 62].

El Nuevo Pensamiento encuentra que el pecado es un acto más en contra del hombre que contra Dios. El Movimiento del Nuevo Pensamiento surgió a fines del siglo 19 y principios del siglo 20 basado en las enseñanzas de Phineas Quimby y del hipnotizador Anton Mesmer, basados en la premisa de que todo es mente y que la enfermedad es una ilusión. Este movimiento influyó en los fundadores de la Ciencia de la iglesia cristiana, la Escuela de Unidad Cristiana, y la Iglesia de la Ciencia Religiosa, cada uno de los cuales incorporan nuevas enseñanzas que se convirtieron en fundamentales para la Nueva Espiritualidad.

El Diccionario Bíblico de la Metafísica define el pecado como “una desviación de la ley de nuestro ser” [La Metafísica de las Escrituras, 620]. La falta del ejercicio del “dominio” sobre nuestros pensamientos y estados de ánimo es un pecado, ya que Dios mandó al hombre a tener dominio sobre las criaturas de la tierra y el mar, y tales criaturas representan nuestros estados de ánimo, de acuerdo con este libro.

El Dios de Walsch no encuentra nada que perdonar en el hombre, ya que no hay bien o mal en absoluto [Walsch, Conversaciones con Dios para los adolescentes, 120, 122, 124; Walsch, GTC, 38-40]. La desobediencia de Adán en comer del árbol prohibido era en realidad una “elevación” y “primera bendición”, que dio a la humanidad el poder de elección [Walsch, GTC, 55, 56]. En una línea similar, Juliana de Norwich reclamó la caída en el Jardín fue un “accidente” para que el hombre no fuera culpado por Dios, pero sólo ofreció “amor sanador”. El pecado no es la nuestro de todos modos, dice un escritor metafísico y maestro;  era el pecado de Eva [Méndez, 165].

En algunos escritos gnósticos, que en gran medida influyen en las creencias de la Nueva Era, la serpiente en el Jardín que tienta a Adán y Eva es en realidad una representación del bien, Dios más alto (en comparación con el maligno quien creó la materia), y comer del árbol prohibido les dió a Adán y Eva “la luz del conocimiento (gnosis)” [Rudolph, 97, 99, 104]. Adán y Eva son castigados por ello, los comandantes (o espíritus) gobernados por el malvado Demiurgo querían que el hombre permaneciera enredado en la materia e ignorante de su verdadero estado [Rudolph, 100, 105]. En este escenario, la serpiente se convierte en el libertador, el portador de la sabiduría para el hombre (una filosofía de luciferismo).

La historia de Adán y Eva se alegorizada por un gurú hindú en un cuento de cómo el hombre y la mujer (la razón y el sentimiento) se convirtieron en esclavos de los deseos del cuerpo a través de las relaciones sexuales, representados por comer del árbol prohibido, y por lo tanto fueron esclavizados a la muerte y la ilusión [ Yogananda, 197-198]. Otra versión de la caída de Adán declara que su pecado fue no disfrutar plenamente de los placeres de la tierra como él estaba destinado a hacer [Fox, 26].

Al referirse al éxito de ventas Un Curso de Milagros, la profesora de la Nueva Era Marianne Williamson dice que el pecado es la “percepción sin amor” [Williamson, 21]. Desde que el hombre es perfecto, nada que podamos hacer “puede estropear nuestra perfección en los ojos de Dios” [Williamson, 28]. Aunque podemos cometer errores, la percepción del pecado es un error que debe corregirse [Un Curso de Milagros, xiii]. La Profesora de Metafísica Méndez nos dice que cuando Jesús dijo: “Vete y no peques más” fué en referencia al error de pensamientos negativos, palabras o hechos que habían traído la enfermedad” en las personas [169].

De acuerdo con el “Dios” en los libros de Walsch, el concepto de pecado es una especie de engaño perpetuado por las religiones del mundo sobre el hombre, que es perfecto [Walsch, GTC, 85, 119]. La creencia en el derecho absoluto y el mal nos mantiene en la ilusión de que hay una necesidad de culpabilidad o sentencia [Walsch, CWGFT, 118, 122, 124, 127]. De hecho, el mal en sí no existe, sólo “los fenómenos y la experiencia objetiva” [Walsch, CWGFT, 133].

Donde no hay pecado, no hay necesidad de juicio o castigo del pecado. El pecado provocaría la ira de Dios, pero como Dios no puede estar enojado con nosotros, sólo hay error, no pecado, y por lo tanto no hay juicio sobre el pecado, sólo el deseo de Dios para sanar error [Walsch, CWGFT, 85]. También existe la idea de que el pecado no necesita ningún castigo, porque trae en su propio castigo y sufrimiento [Cooper, 246, Hide, 119].

Cristo, ilusiones, y el camino de salida

A pesar que estas filosofías redefinen o niegan el pecado, todavía hay un reconocimiento de un problema, ya que, obviamente, la vida no está libre de estrés, e implica el sufrimiento y el dolor, aunque podría ser ilusoria. Incluso si el problema es que el pecado es una ilusión, está la cuestión de qué hacer acerca de esto. No es sorprendente que la opinión de que el hombre es básicamente divino, es que parte de la solución es darse cuenta de la propia divinidad interna con el fin de combatir y vencer la ilusión de estar separado de Dios. La propia santidad se convierte en la propia salvación [Un Curso de Milagros Manual para Estudiantes, 60].

Otras respuestas se encuentran en darse cuenta de que lo que percibimos como el mal es una ilusión; este descubrimiento puede comenzar a liberarnos [Méndez, 150 a 151]. Esto se hace eco de las enseñanzas gnósticas de que hay que romper las ataduras de la ignorancia, de llegar al conocimiento de que somos espirituales y divinos, y que el mundo material no es nuestro verdadero hogar [Rudolph, 113-115]. El progreso espiritual viene también a través de la reencarnación, el proceso del alma nacer de nuevo después de la muerte en otro cuerpo. A medida que avanzamos a través de cada reencarnación, aprendemos lecciones y estamos “volviendo a encontrarnos” para que podamos crecer a partir de nuestras experiencias [Mary Ann Woodward, “Karma? Nuestros jota y tilde”, en The Edgar Cayce Reader, Hugh Lynn Cayce, ed., (Nueva York: Warner Books y la Asociación para la Investigación y la Ilustración, Inc., 1969), 109-110, 113].

A veces Cristo se convierte en parte de la solución, pero no porque Él pagó un castigo por el pecado. La Expiación, la muerte de Cristo en la cruz, se redefine como una forma de cancelar errores que el hombre no podía corregir, y cuando uno está “restaurado” a su estado original de darse cuenta de su inocencia, alcanza el cielo y se convierte en parte de esta expiación [Un Curso de Milagros, 8-9, 281]. Cristo se convierte en una figura alegórica, o un ejemplo de alguien que rompió a través de la ilusión y se dio cuenta de su divinidad, como todos podemos hacer.

El Gurú de Yogananda, Sri Yukteswar, enseñó que Jesús era “el Cristo o la Conciencia Divina en el hombre” [Yogananda, 335]. Esta conciencia divina se perdió cuando Adán y Eva tenían experiencia sexual, cayendo así en la ilusión, y debe ser recuperada. Jesús no fue el único Hijo de Dios, sino más bien alguien que enseña que mediante la disolución de nuestro ego y el despertar de nuestra unidad con una conciencia de Cristo, podemos volver a nuestra conciencia divina [Yogananda, 198-199]. Cuando Jesús dijo en Juan 14: 6 que él era el camino, la verdad y la vida, y la única manera de llegar a Dios, ellos dicen que en realidad quería decir que nadie puede recuperar su unidad con el “Absoluto” hasta que primero ha activado la consciencia del Cristo interior, como lo hizo Jesús [Yogananda, 198]. El método para este despertar de la Conciencia de Cristo es a través de la reencarnación [Yogananda, 199].

Cristo se define en términos metafísicos que tienden a despersonalizarlo. Él es “la expresión externa última de los tres atributos de la vida: La conciencia, la inteligencia y el amor, en sus esencias más altas” [Méndez, 107]. Al meditar sobre la Metafísica de Cristo, uno se puede volver a formarse en un patrón de perfección [Méndez, 108]. Cristo no es sólo el Jesús del Nuevo Testamento, pero también es el Cristo Cósmico, “vivo en cada uno de nosotros”, que encarna cada 2.000 años como un Ser perfecto [Méndez, 108]. Cristo es el “verdadero yo” [Fox, 65]. En estas enseñanzas, Cristo se convierte en más que una herramienta despersonalizada para efectuar la realización de nuestra divinidad interior.

En algunos casos, el pecado en sí se identifica con lo que se vé como la iglesia patriarcal y la sociedad dominada por los hombres, y Jesús es un despertador que vino a recordar al hombre que Dios es la madre, y que hemos suprimido la “diosa en cada persona” [ Fox, de 31 años, 139, 146]. Esta fue la misión de Jesús, así cuando estaba en la tierra, y su crucifixión fue el resultado de su “asalto frontal contra el patriarcado” [Fox, 31]. Matthew Fox afirma que unir el Jesús histórico primer siglo con el Cristo Cósmico hará que el cristianismo sea completo, aunque Jesús tuvo que pagar un precio por encarnar el Cristo Cósmico [Fox, 7, 133].

Fox dice que el Cristo Cósmico habita en cada persona y en todas las criaturas con un propósito que nos transforma para que podamos vivir vidas más ricas, más completas, incluyendo el tener un “ecumenismo profundo y la interacción entre todas las religiones del planeta” [Fox, 7-8]. Un pecado importante ha sido la guerra del hombre en la creación, que Jesús vino a sanar [Fox, 13-17, 93, 143-149]. Aparte de nosotros despertar a la diosa dentro, a nuestra guerra en la Madre Tierra, y nuestra conexión con toda la humanidad, Jesús también vino a despertarnos a nuestra propia divinidad, para ser “otros Cristos” nosotros [Fox, 118, 121, 138 , 139].

El Jesús histórico y Cristo son seres separados en las creencias de la Escuela de Unidad Cristiana, y el significado simbólico de estos dos seres eclipsa cualquier significado histórico. El Jesús histórico representa el “yo en el hombre [Metafísica de las Escrituras, 345]. El Cristo de la nueva era es la identidad divina “YO SOY” de la que Jesús fue capaz de darse cuenta, lo que demuestra esta posibilidad para el hombre [Metafísica de las Escrituras, 150, 345]. Cristo es el “yo real” de todos los hombres, y encarna las “ideas divinas” de “la inteligencia, la vida, el amor, la sustancia y fuerza” [Metafísica de las Escrituras, 150, 345]. Al observar el interior, todos los hombres pueden darse cuenta de este Cristo interno, que es el “yo superior” del hombre, y así ver que el mundo material los ha puesto bajo la “ley de la materia”, más que el reino espiritual al que el hombre verdaderamente pertenece [Metafísica Diccionario de la Biblia, 150]. Esta toma de conciencia, se afirma, induce un nuevo proceso que transmuta ser interior del hombre y eleva sus energías vibratorias a niveles más altos, que le permitan conquistar la muerte [Metafísica de las Escrituras, 347]. Una dualidad gnóstica entre lo material y espiritual está muy presente en el pensamiento de la Unidad, que se puede ver fácilmente en estas creencias, donde domina lo espiritual y sufre enfrentamientos con lo material. Una purificación del yo de lo mundano y material con el fin de alcanzar un estado espiritual superior, así como una capacidad de gobernar las pasiones, era requerído en la tradición gnóstica [Rudolph, 117].

La crucifixión de Cristo representa el fin de la “conciencia humana de un cuerpo perecedero”, un evento necesario para despertar a lo espiritual SOY conciencia, representada por el ángel en la tumba de Jesús, que era, de hecho, el Jesús resucitado [Metafísica Diccionario de la Biblia, 348, 349]. La salvación en esta visión del mundo es conquistar la ignorancia y el pecado a través de “la comprensión y la justicia.” Jesús demostró esta victoria por lo que muchos llaman la Ascensión, pero que, de acuerdo con la Unidad, en realidad fue su entrada en los reinos espirituales, una hazaña lograda a través de “la refinación, espiritualización, y elevar el alma y el cuerpo a mayores grados de poder.” De esta manera, ganamos el reino de los cielos, que es un estado de conciencia [Metafísica de las Escrituras, 349, 266].

El más inusual Cristo se explica por el Seth cuando era canalizado: Jesús era en realidad tres personalidades, encarnando a dos de ellos, al mismo tiempo, Juan el Bautista, Jesús, el Cristo, y Pablo [Roberts, Seth Habla, 370, 391]. Los tres eran clarividentes y expertos en visiones, la telepatía, y la curación psíquica [Roberts, 390 hasta 391]. El Cristo vendrá de nuevo, pero no para recompensar a los justos o castigar a los malhechores, sino más bien para establecer el cristianismo, que será “un caos”, y para iniciar un “nuevo sistema de pensamiento” [Roberts, 371]. Este futuro Cristo también afectará a lo que sabemos sobre el Jesús histórico [Roberts, 379].

Este es el Cristo del nuevo orden mundial. En realidad es el AntiCristo disfrazado.

Cristo también puede ser redefinido como un principio de amor. Por lo tanto, si el pecado es la falta de amor, entonces somos redimidos por un retorno de amor. Williamson dice explícitamente cuando ella dice que Cristo es “un término psicológico” que “se refiere al hilo conductor del amor divino que es el núcleo y la esencia de cada mente humana” [Williamson, 29]. Por lo tanto, la redención, o “la manera de salir del pecado o el miedo”, que son vistos como iguales, es “a través de la apertura de la mente para amar” [Williamson, 21].

James Redfield afirma que la evolución espiritual del hombre consiste en darse cuenta de que todo es energía, y que tiene una conexión con todas las personas y con el universo. Convertirse en el contacto y aprovechar esta energía se propone como la verdadera forma de ser “salvado” [Redfield, 235, 236]. Uno de los personajes de su libro sostienen que el Nuevo Testamento es la historia de la gente “que está llena de algún tipo de energía que los transformó” [Redfield, 236]. Como el hombre evoluciona, su nivel de vibración se hace mayor hasta que se desmaterializa. Cristo fue un ejemplo de esto, por lo que él era capaz de caminar sobre el agua y aparentemente ascender al cielo, aunque en realidad él “fue el primero en cruzar” al otro mundo del que venimos, “para expandir la mundo físico a lo espiritual “[Redfield, 241].

El Jesús de los escritos de Walsch fue crucificado para mostrar al hombre que tenía el mismo poder de crear su propia realidad, y su manera de que el hombre al cielo es la realización del Ser [Walsch, GTC, 52]. El hombre no puede “no ser salvado;” no hay infierno, y no hay cielo pues el cielo ya está allí [GTC, 98, 115; Walsch, CWGFT, 140, 142, 264, 281]. Para que el hombre pueda liberarse de las falsas enseñanzas del pecado y el infierno, “Dios” informa que uno debe leer el primer libro de Walsch “una y otra vez,” hasta que comprenda cada palabra en el libro [Walsch, GTC, 120; esto es interesante a la luz del hecho de que el mismo Dios también le dice a Walsch desde el principio que las palabras son mero ruido, y la verdad no se puede encontrar en ellas (p. 3)]. Curiosamente, el Dios de este libro afirma la autoría del libro de la Nueva Era : Un Curso de Milagros, que enseña muchas ideas similares [Walsch, GTC, 90]. En el libro de Walsch para adolescentes, Dios le dice a los jóvenes que el hombre, como un ser divino, con el tiempo va a “fundirse” con Dios, para luego salir a nacer de nuevo; esto va a suceder una y otra por la eternidad [Walsch, CWGFT, 260, 261, 281, 296].

Una interpretación anti-pecado más sutil de la muerte de Cristo en la cruz se expresa por la mística de Norwich, que enseñaba que la crucifixión de Cristo no era un pago del precio para la humanidad, ni tampoco era una reparación por el pecado, ni un sacrificio propiciatorio, sino que era una manera para que el hombre pudiera unirse con Cristo [Ocultar, 112, 113, 133, 206]. La caída era más que una interrupción del “mayor anhelo” de Dios a la humanidad de hacer que su “morada” [Ocultar, 122]. Se cree que Dios no culpa del hombre por el pecado y no expresa ninguna ira contra el pecado, sino que simplemente quiere rescatar al hombre, [Ocultar, 119, 120, 123, 206] no es de extrañar que su visión de la expiación de Cristo no tiene conexión con el pecado del hombre.

Una visión sin Cristo de la gracia es ofrecida por Seth, la entidad canalizada. Seth explica que el hombre nació en un estado de gracia, y que es imposible para el hombre para dejarlo [Roberts, La naturaleza de la realidad personal, 157]. El Hombre muere en este estado de gracia, sin la necesidad de “palabras especiales habladas” por encima de él, o que aceite o agua se viertan en la cabeza, las referencias obvias a ciertos rituales cristianos. Seth aboga por diversas técnicas para uno darse cuenta y sentir este estado de gracia [Roberts, La naturaleza de la realidad personal, 161-162].

Conclusiones

Como se observa en el examen de diversos puntos de vista de la Nueva Era sobre Dios, el hombre y el pecado, hay un consenso de que el hombre es básicamente bueno y divino; Dios no juzga el hombre ya que el hombre es parte de Dios; Dios está cambiando o es incompleto; Dios es parte del universo; Dios es amor, pero el juicio sobre el pecado del hombre no es parte del carácter de este Dios; el pecado es negado o definido como ilusión; el mal se racionaliza como la ignorancia o como ilusorio; y la salvación del hombre no es necesaria, aunque su liberación de lo material y / o mundo ilusorio lo es, y su necesidad de despertar a su verdadero ser divino es una prioridad. Esta liberación o la iluminación se apoya en los esfuerzos del hombre para descubrir su verdadera naturaleza, a través del conocimiento, la comprensión, las lecciones aprendidas de la reencarnación, ya través de diversas técnicas, tales como las formas místicas de meditación y todo tipo de técnicas de la nueva era.

Juliana de Norwich, que enseñaba que el hombre cayó en pecado por accidente, y que Dios usó a Jesús para rescatar al hombre, presenta una idea similar a una expiación llamada la teoría de la influencia moral. La muerte de Cristo fue un ejemplo de amor divino, por lo que estaríamos suavizados y volveríamos a Dios. Julian rechazó la visión bíblica de Cristo quien se ofrece como sacrificio por los pecados, a fin de recibir el castigo de la ira de Dios por nosotros [Romanos 5: 8-9; Tito 2:14; Hebreos 9: 14-15; 1 Pedro 3:18; 1 Juan 4:10]. En cambio, la opinión de Julián sobre-enfatiza el amor de Dios y disminuye la responsabilidad del hombre por el pecado,  por lo que el atributo del amor de Dios es exagerado a expensas de su juicio y de la ira en el pecado. Tal juicio se presenta claramente en pasajes como Romanos 1:18, 2: 5, 5: 9, 9:22; Efesios 5: 6; Colosenses 3: 6. Para los impenitentes, la ira de Dios “permanece sobre él” [Juan 3:36].

En la teología de Matthew Fox (espiritualidad de la creación), uno de los propósitos de la visita de Jesús a la tierra era enseñar lecciones al hombre y para servir como un ejemplo para nosotros. Jesús vino a ser un ejemplo para nosotros. Pero el Jesús que Matthew Fox discute no es un Jesús que trate con el pecado del hombre contra un Dios santo trascendente, sino más bien con el tormento del hombre de la tierra, al que se da un lugar central en la teología de Fox. Fox enseña un Dios contenido en el universo y el universo está contenido en Dios [Fox, 57, 117, 124]. Declarando que Jesús enseñó este punto de vista, Fox afirma que parte de la “irrupción” del Reino de Dios entre nosotros es el movimiento del teísmo al panenteísmo [Fox, 70], es decir, pasar de la creencia en un Dios trascendente e inmanente,  a la creencia en un Dios contenido en la creación. Por lo tanto, la tierra con sus criaturas, porque es una obra de Dios, se convierte en una “palabra especial de Dios”, y un Jesús feminizado se convierte en un símbolo de la Madre Tierra [Fox, 145-146, 147]. La crucifixión de Cristo se transforma en la crucifixión de la tierra, “el dolor más punzante y urgente de nuestro tiempo”, y el Cristo resucitado sirve como un llamado a los seres humanos para salvar a la Madre Tierra [Fox, 83, 146-149].

Jesús puede ser un ejemplo y un despertador a Fox, pero ya no es la salvación del hombre en cuestión, sino la salvación de la tierra. La enseñanza bíblica sobre la necesidad del hombre para la salvación se torció en la venida de Cristo para llevar a cabo la salvación de la tierra. Por el contrario, Dios nos dice que a pesar de que la naturaleza ha caído, y se redimió la tierra, su redención vendrá sólo a través de Cristo [Génesis 03:17; Romanos 8: 20-22; Apocalipsis 21: 1]. Esta es la redención del mundo creado por Dios, sin embargo, y no la redención de un organismo consciente habitado por Dios.

Un Dios contenido en la tierra, en realidad no salva a nadie, ni siquiera la tierra, porque Dios es entonces parte de lo que hay que salvar, y por lo tanto no es el ser trascendente o perfecto que debe ser. Él es una víctima tan cierta como la tierra…. y qué clase de Dios es eso? ¿Y cuál es el punto de cualquier salvación, si no hay una perfección absoluta por la que estamos midiendo la necesidad de la salvación? En otras palabras, de qué es de lo que se nos están guardando, o lo que está siendo restaurado a la tierra, si Dios es parte de lo que es corrupto y de sus víctimas?

Dios nos dice en Romanos 3:23 que el pecado está a la altura de la norma de Dios. Dios es el estándar para la bondad, la misericordia, la justicia y el amor. Todos los hombres, vistos en los ojos de Dios, no sólo no están a la altura de este, sino que además no pueden jamás igualarle en sus propios méritos o esfuerzos. El juicio perfecto de Dios sobre el pecado exigió una pena de muerte por el pecado, que es la separación eterna de Dios (Romanos 6:23; Apocalipsis 20:14, 15). El hombre necesitaba una forma de reconciliarse con Dios y evitar la pena; la solución para esto era la encarnación y muerte de Cristo en la cruz (Romanos 4:25, 5: 9-10; 2 Corintios 5: 18-19; Hebreos 09:12, 10: 12-14), que pagó por esa pena.

En los puntos de vista de la Nueva Era sobre Dios, el hombre, y Cristo, el hombre está en el centro de la historia como Dios o como un ser divino. De esta manera, todo se invierte para que el hombre no necesite a Dios, y mucho menos la salvación. Dios se devalúa a una energía, que está contenida en el universo, o se cuela en una sopa panteísta donde se convierte indistinta y maleable, mientras que el hombre se eleva a la condición divina para que el pecado no sea un problema. La fuerza de la expiación de Cristo es mitigada ya que el concepto de pecado se reduce o se elimina. Cristo es presentado como otro maestro espiritual que sirve de ejemplo para alcanzar la conciencia divina a disposición de toda la humanidad.

La Nueva Era es un espejo que pretende mostrarle al hombre cómo ser Dios terminará hecho añicos, sin embargo, cuando nos examinamos a nosotros mismos a través de la palabra de Dios, veremos que la gente por los pecados son merecedores de la ira de Dios, sin embargo, se les ofreció la redención a través de la expiación de Cristo, por el amor de Dios hacia su obra y sabiendo que hubo engaños desde la caída sobre la inexperiencia de la humanidad.  Lejos de ser impaciente con nosotros, Dios espera que el hombre vuelva a Él: “Él es paciente por tu bien, Él no quiere que nadie perezca, por lo que está dando más tiempo para que todos se arrepientan” [2 Pedro 3 : 9].

Jesús no es un maestro esotérico.

Jesús no estaba jugando juegos de la mente cuando dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida, y nadie viene al Padre, sino por mí” (Juan 14: 6). Él no estaba escondiendo una doctrina esotérica en estas palabras, y él no estaba hablando de una conciencia superior. Jesús fue franco. Él quiso decir lo que dijo, que sólo a través de él, el que sufrió la pena del pecado en la cruz y resucitó, puedes venir a conocer a Dios. Jesús era el Cristo eternamente, incluso antes de que él encarnara como hombre. No fue un maestro que se “convirtió” en el Cristo.

La resurrección corporal de Cristo muestra que no estamos aquí para trascender lo material. No hay nada malo en el mundo material, como los gnósticos afirman. No es más espiritual negar lo material y tratar de vivir en un estado de no-materialidad. No hay trucos acerca de que debemos creer que lo que vemos como real es una ilusión o simple proyección de nuestros pensamientos; no necesitamos a desconfiar de nuestros sentidos sobre el mundo material que vemos y tocamos. Nuestros cuerpos y la tierra se formaron y fueron modelados por Dios y son algo a valorar. Cuando el pecado entró en el mundo por la desobediencia de Adán y Eva, el pecado extendió su infección mortal, contaminando la tierra, nuestra mente, nuestro espíritu y nuestro cuerpo. Esto trajo la decadencia y la muerte. Pero un día, así como Cristo venció a la muerte en la cruz por subir de nuevo,  la muerte y la decadencia serán desechadas.

Creer en Cristo no es un sistema externo,  es a la vez un proceso externo e interno, porque mientras que Cristo es objetivamente real y fuera del hombre, él habita dentro de nosotros cuando volvemos nuestra vida a él. Llegamos a ser transformados desde el interior, pero no a través de nuestros propios esfuerzos, aunque por supuesto que debemos cooperar. Creer en Cristo es el único y verdadero holismo, que abarca la salvación de cuerpo, mente y espíritu, desde un punto fuera del tiempo en la cruz y de un Dios externo real, y desde dentro a través de la transformación interna realizada por Dios.

Jesús dijo:

“Vengan a mí todos ustedes que están cansados ​​y agobiados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros. Deja que te enseñe, porque soy humilde y gentil, y hallaréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo encaja perfectamente, y la carga que te doy es luz “. Mateo 11: 28-29.

“He sido escuchado por la gente en todas partes, y me enseñan nada en privado que no he dicho en público.” Juan 18:20

“Y he venido para traer la verdad al mundo. Todos los que aman la verdad reconocen que lo que digo es cierto.” Juan 18: 37b

“El Hijo del hombre tiene que padecer mucho y ser rechazado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, y ser matado y resucitar al tercer día.” Lucas 09:22

“He aquí, yo estoy a la puerta y llamo. Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él, y él conmigo.” Apocalipsis 03:20

Hebreos 9:12 dice:

“Cuando Cristo fue a través de la tienda y entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, no tomó la sangre de machos cabríos y de toros para ofrecer como sacrificio, sino que él tomó su propia sangre y obtener la salvación eterna para nosotros.”

El cristo de la nueva era viene en camino, ofreciendo la misma enseñanza a  la gente de auto-empoderamiento. Muchos le están ya siguiendo, eclipsados con las enseñanzas nueva era, hipnotizados por entidades que canalizan y manifestaciones paranormales. Ese mismo cristo cósmico que viene anunciándose ya hace años y preparando el camino a través de la masonería, la teosofía, la nueva era, el ocultismo, el esoterísmo, la metafísica. Y avanza en las mentes de las personas con sus tropas de ángeles caídos que se presentan como divinidades egipcias, ángeles sanadores, extraterrestres “positivos”, dioses y diosas, Gaia, etc.

Debes saber que es otra treta del enemigo, así como en el jardín del edén les ofreció una manzana envenenada a Adán y Eva, llena de auto-empoderamiento y conocimientos, que los llevó a la perdición, y con ello a la raza humana. No vuelvas a comer de la manzana de la nueva era. Porque somos como niños que queremos tener el conocimiento de la universidad si aún estamos en el kinder, y que además es un conocimiento con muchas mentiras y adaptado para que las personas caigan en un engaño.

La nueva era es la telaraña donde muchos quedarán atorados en su curiosidad. Y de la cual solo la gracia de nuestro Padre Creador nos puede liberar. Enfrentamos entidades de mayor grado de conocimiento y de dimensiones superiores y con un tipo de maldad y desviación incomprensible para la humanidad. Solo el arrepentimiento y poner a Jesucristo como el Señor de nuestras vidas aceptando su sacrificio por nosotros, nos puede proteger. ¡Cultiva tu discernimiento!